Порок (англ. vice, от лат. vitium – недостаток, изъян) – фундаментальное понятие английской моральной философии, обозначающее устойчивое отклонение от добродетели. В античности (Аристотель) порок понимался как нарушение «золотой середины» между крайностями. В средневековой схоластике порок теологизировался и отождествлялся с грехом. Порок отличался от греха как устойчивое состояние души (habitus), предрасположенность ко злу. В раннее Новое время происходит секуляризация понятия. Никколо Макиавелли в «Государе» (Il Principe, 1532) показал, что некоторые пороки могут быть политически полезны. Томас Гоббс в «Левиафане» (Leviathan, 1651) рассматривал пороки как проявления «естественного состояния», которые, однако, вынуждают людей заключать общественный договор. В XVIII в. дискуссия о пороке становится центральной темой в интеллектуальном дискурсе эпохи Просвещения. Джозеф Аддисон и Ричард Стил в начале века издают нравоучительные журналы, нацеленные на исправление пороков. Однако Бернард де Мандевиль в своем сочинении «Басня о пчелах» (The Fable of the Bees…, 1705) формирует прямо противоположный взгляд на пороки: он утверждает, что пороки (алчность, тщеславие, роскошь) – необходимое условие процветания общества («частные пороки – общественные выгоды»). Дэвид Юм и Фрэнсис Хатчесон полемизируют с Мандевилем, утверждая, что моральное одобрение основано на чувстве полезности, а добродетель естественна. Жан-Жак Руссо в «Рассуждении о неравенстве» (Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes, 1755) предлагает альтернативу: пороки возникают с цивилизацией и частной собственностью, тогда как «естественный человек» был добр. Адам Смит в «Теории нравственных чувств» (The Theory of Moral Sentiments, 1759) определяет порок через неодобрение «беспристрастного наблюдателя», а в «Богатстве народов» (An Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations, 1776) показывает, как частный интерес, традиционно считавшийся пороком, ведет к общему благу.
Одним из наиболее обсуждаемых пороков становится прелюбодеяние (adultery, от лат. adulterium – супружеская измена, осквернение брака. В английской Библии раннего Нового времени (King James Bible, 1611) термин стал каноническим переводом евр. נָאַף (nāʾaf) и греч. μοιχεία (moicheia), что определило его нормативное употребление в богословии и праве. В XVII–XVIII вв. семантика adultery расширяется. Наряду с юридическим значением (нарушение брачного союза) оно приобретает антропологическое и морально-богословское содержание, обозначая грех против Божьего установления о браке, собственного тела и общественного порядка. У пуританских авторов, прежде всего у Ричарда Бакстера, adultery включается в семантическое поле fornication, uncleanness, lust и concupiscence, образуя категорию сексуальной нечистоты. В эпоху Просвещения акцент постепенно смещается от теологического понимания к морально-философскому и юридическому: прелюбодеяние начинают рассматривать как нарушение супружеского договора, гражданских обязанностей и общественного доверия. Конфликт интерпретаций проходит между религиозным пониманием adultery как греха и светским подходом, рассматривающим его как категорию семейной этики и частного права.